A importância da prática constante

A importância da prática constante...

A importância da prática constante  (trecho do Capítulo X do livro “Os Ensinamentos Finais de Annamalai Swami”, de David Godman)     O livro “Os Ensinamentos Finais de Annamalai Swami”, de David Godman, reúne os ensinamentos desse que é considerando um dos principais discípulos do grande sábio indiano Sri Ramana Maharshi (1879-1950), tendo vivido com ele e aprendido dele por vários anos, finalmente alcançando a realização suprema. O livro já conta com edição em português e os detalhes da publicação podem ser encontrados neste post.  Para adquirir um exemplar acesse nossa loja virtual ou clique aqui para comprar o livro em formato e-book AmazonKindle.    Pergunta: Eu tenho tido pequenos vislumbres, especialmente durante o sono, de não ter pensamentos. Têm acontecido outros vislumbres nos lugares mais improváveis. Em Lucknow, que é uma cidade grande e agitada, com pessoas gritando e berrando por todo o lado, eu estava descendo de bicicleta uma rua movimentada quando repentinamente senti a paz do Ser, que era subjacente a tudo. Eu pude sentir o Ser, ou pelo menos foi uma experiência que eu pensei que deve ter sido do Ser. Havia uma imobilidade e um silêncio no meio dessas condições totalmente caóticas. Em outros momentos o pêndulo oscila para o outro lado e eu me sinto completamente perdido em meu mundo mental, e no mundo caótico exterior. Eu me sinto um pouco confuso sobre o processo e a técnica da autoinquirição, a tal ponto que eu preciso voltar e ler os ensinamentos de Ramana sobre o assunto repetidamente até que a confusão me deixe. Eu gostaria de ouvir os comentários do Swami sobre isso. Eu sei que não há nada novo que ele possa dizer sobre o assunto. Eu sei que tenho que continuar com...
A Renúncia

A Renúncia

A Renúncia (do livro Pérolas de Sabedoria – Vida e ensinamentos de Ramana Maharshi)   Quando perguntado sobre como um chefe de família (grihastha) se encaixa no esquema da Libertação, Bhagavan disse: Por que você pensa que é um chefe de família? Se você se tornar um asceta (sannyasi), um pensamento similar de que você é um asceta vai assombrá-lo. Quer você continue como chefe de família ou renuncie a tal condição e vá para a floresta, sua mente vai junto com você. O ego é a fonte de todo o pensamento. Ele cria o corpo, o mundo e faz você pensar que é um homem do mundo. Se você renunciar ao mundo, o pensamento de que você é um asceta substituirá o de que você é um chefe de família, e o ambiente da floresta substituirá o da casa. Mas os obstáculos mentais ainda estarão lá. Eles inclusive aumentam em novos ambientes. Mudar de ambiente não ajuda em nada. O obstáculo é a mente. Ela deve ser superada, seja em casa ou na floresta. Se você pode fazê-lo na floresta, por que não em casa? Então, para que mudar de ambiente? Seus esforços podem ser feitos agora mesmo, qualquer que seja o ambiente em que se encontre. O ambiente jamais muda conforme o seu desejo. Se os objetos tivessem uma existência independente, isto é, se existissem em algum lugar qualquer separado de você, então seria possível afastar-se deles. Mas eles não existem separados de você; eles devem sua existência a você, a seus pensamentos. Portanto, onde você poderia ir para escapar deles? Para onde você pode ir para fugir do mundo e de seus objetos? Eles são como a sombra de um homem, da qual ele não pode...
Sofrendo seu experienciar

Sofrendo seu experienciar...

Sofrendo seu experienciar do livro Antes do Eu Sou – Diálogos com Mooji   Entregue a sua existência para a Existência e mantenha-se em silêncio. Tudo é a Graça.   Se você realmente tivesse o livre-arbítrio e o poder de moldar o seu destino, de criar a sua vida ideal, você iria, muito provavelmente, tirar todos os desconfortos, tudo que desafia o seu ego, tudo que expõe sentimentos de culpa ou vergonha ou qualquer coisa que desafiasse os seus apegos. Você excluiria tudo isso e os substituiria por momentos sabor chocolate. [Risadas] Mas por mais que você tenha se esforçado em construir uma vida segura que satisfizesse sua projeção, ainda sim sua criação não se igualaria, em qualidade e bênçãos, à vida que está se desdobrando sem intenção humana.   Certa vez um homem disse a Sri Nisargadatta: “Maharaj, as suas palavras ressoam profundas em meu coração. Eu sinto seu poder e sei que são verdadeiras. Mas se eu for bem sincero em descrever a minha experiência, teria que admitir que ao longo da minha vida eu estou continuamente experienciando o sofrimento!”. Maharaj respondeu: “Não, isto não é verdade. Você não está experienciando o sofrimento, você está sofrendo a sua experiência.”   Você pode dizer mais acerca das palavras de Nisargadatta, Mooji?   Eu vou lhe contar uma história. Estando com uma dor muito forte, um homem foi ver o médico. “Como posso ajudá-lo?” perguntou o médico. “Eu estou todo dolorido, doutor”, disse o homem. “Toda vez que eu toco aqui,” ele explicou, tocando próximo a seu coração com seu dedo, “dói! E seu eu toco aqui,” ele acrescentou, tocando seu nariz, “ai! – também dói!” O médico observava, perplexo, conforme o homem continuava. “Quando eu toco aqui,” ele...
Como afastar o samsara

Como afastar o samsara

Como afastar o samsara Excerto do Cap. III do livro Advaita Bodha Deepika, recém publicado     Embora sendo Pura Sabedoria Imutável por natureza, o Supremo Ser, quando associado à mente que muda conforme as qualidades operantes no momento, identifica-se com ela. D: Como isso pode ocorrer? M: Você vê como a água, em si, é fria e insípida. No entanto, por associação, pode ser quente, doce, amarga, azeda, etc. Da mesma forma, o Eu Real, que por natureza é Ser-Consciência-Beatitude, aparece como ego quando associado ao modo-“eu”. Assim como a água fria associada ao calor fica quente, também o Bem-aventurado Ser, unido ao modo-“eu”, torna-se o ego carregado de sofrimentos. Assim como a água, originalmente insípida, fica doce, amarga ou azeda conforme as suas associações, também o Ser de Pura Sabedoria parece imparcial, pacífico e bondoso [sattva] ou impetuoso, raivoso e ambicioso [rajas], ou ainda torpe e indolente [tamas], segundo a qualidade do modo-“isto” no momento. A escritura diz que o Ser, associado ao prana, etc., aparece respectivamente como prana, mente, intelecto, terra e outros elementos, desejo, raiva, desapaixonamento, etc. Consequentemente, associado à mente, o Ser parece ter-se transformado na alma individual, afundado no sofrimento do infindável samsara, e sendo enganado por inúmeras ilusões, como eu, tu, isto, meu, teu, etc. D: Agora que o samsara chegou ao Ser, como se pode afastá-lo? M: Com a total quietude mental, o samsara desaparecerá, causa e efeito. Do contrário, não haverá fim para o samsara, mesmo em milhões de éons. D: Não será possível livrar-se do samsara por algum outro meio além da aquietação da mente? M: Absolutamente não; nem os Vedas, nem os shastras [comentários], nem as práticas austeras, nem o karma, nem votos, nem dons, nem o recitar de...
Identifique-se com Aquilo (Papaji)

Identifique-se com Aquilo (Papaji)...

Identifique-se com Aquilo Papaji Identifique-se com a Consciência Cósmica durante a meditação. Você é Aquilo. Aqui não há diferença. A noção surgiu de que você é um indivíduo separado com uma suprema consciência mais elevada para alcançar, o que não é verdade. Uma onda se eleva do oceano e se sente separada da sua fonte, sentindo, portanto, que não é o oceano. Mas deixe que a onda realize sua autoinquirição, “Quem sou eu?” Deixe-a descobrir o lugar de onde ela surgiu. Ela chegará até sua fonte, ao próprio oceano. Sua noção de ser uma onda separada desaparece automaticamente. Um rio deságua no oceano e se torna um com este. Esta compreensão surge através da inquirição. Qual é a relação entre um anel e o ouro do qual é feito? Você pode separar o ouro do anel ou o anel do ouro? É impossível. Sem o anel, você não pode ver o ouro, e sem o ouro não pode ver o anel. Abandone o nome (anel), e a forma (redonda). O anel é nome e forma apenas; a substância é o ouro. Quando você remove nome e forma o que resta para ser separado? Se você sente uma separação entre o meditador e aquele no qual se medita, descubra sua verdadeira identidade e verá que você nunca esteve separado. Você sempre foi a própria Consciência. Através da Consciência você está meditando, através da Consciência está estabelecendo sua separação, e através da Consciência irá estabelecer sua unificação. Isso são noções. Remova a noção de que está limitado. Se esta separação – esta ideia – for removida, você descobrirá que você sempre foi o que é agora. Essas noções, idéias e intenções precisam ser instantaneamente descartadas, e você está aqui. É por...
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