Retiro Silencioso com Mooji, na Índia

A partir de 6 de setembro abrem as inscrições para participar do retiro silencioso com Mooji, que ocorrerá entre os dias 11 a 20 de Dezembro deste ano, em Tiruvannamalai, na Índia. Há valores diferenciados para participantes residentes e não residentes; porém, como em todos os anos, as vagas esgotam-se muito rapidamente. O aconselhado é que quem quiser participar se inscreva tão logo abram as vagas.

Além do retiro, há a temporada de Satsangs abertos, que ocorrerá de 05 de janeiro a meados de fevereiro de 2011, cinco Satsangs por semana. Para esses não é necessário se inscrever ou reservar; a participação é aberta e as contribuições financeiras são feitas de acordo com o que cada um sentir.

Links relacionados

Informações gerais sobre como funciona o retiro: http://www.mooji.org/sched_india.html

Procedimento de registro: http://www.mooji.org/sched_india_reg_instr.html

Dicas de viagem para Tiruvannamalai: http://advaita.com.br/arunachala/viagem-a-arunachala/

Vídeo-Satsang com Mooji em Recife

Amanhã (28/08/2010) será passado um vídeo de Satsang com Mooji que ocorreu no Brasil em 2009, com tradução simultânea em português. Detalhes abaixo, bem como no blog http://videosatsangrecife.blogspot.com/

Satsang com Mooji, livestream

Neste sábado e domingo haverá Satsang com Mooji via internet, das 9:30 às 11:30, horário de Brasília.

A transmissão pode ser vista diretamente no site do Mooji, no seguinte link: http://www.mooji.org/livesatsang/



Morte e Renascimento segundo Ramana Maharshi

[Trecho de ensinamentos extraídos do livro "Os Ensinamentos de Sri Ramana Maharshi em Suas Próprias Palavras". Os trechos recuados para a direita são os comentários do editor da obra, Arthur Osborne.]

Em nenhum outro ponto o Bhagavan mostrou mais claramente que a teoria deve ser adaptada ao nível da compreensão do buscador do que quando ele respondia perguntas sobre a morte e renascimento. Para aqueles que eram capazes de compreender a teoria não-dualista em sua forma pura ele apenas explicava que esta pergunta não surge, pois como o ego não tem uma existência real agora, também não o terá após a morte.

D.: As ações de uma pessoa nesta vida afetam os seus nascimentos futuros?

B.: Você nasceu? Por que você se preocupa com nascimentos futuros? A verdade é que não existe nascimento e nem morte. Que aquele que nasceu pense sobre a morte e outros consolos para ela.

D.: A doutrina Hindu da reencarnação é correta?

B.: Não é possível dar uma resposta definitiva. No Bhagavad Gita, por exemplo, até a presente encarnação é negada.

D.: A nossa personalidade não é sem começo?

B.: Primeiro descubra se ela existe e depois faça a pergunta. Nammalwar diz: “Por ignorância tomei o ego pelo Eu Real, mas com o conhecimento correto [percebemos que] o ego não existe e você permanece como Eu Real.” Tanto os dualistas quanto os não-dualistas concordam que a Auto-Realização é necessária. Primeiro atinja-a e depois faça outras perguntas. Dualismo ou não-dualismo – isso não pode ser resolvido por meio de teorias apenas. Se o Eu Real for realizado, esta pergunta não surgirá.

Tudo o que nasce deve morrer; tudo o que é adquirido será perdido. Você nasceu? [Não,] você existe eternamente. O Eu Real nunca pode ser perdido.

O Bhagavan, de fato, desencorajava a preocupação com esses temas metafísicos, já que eles apenas distraem a pessoa do esforço de realizar o Eu Real aqui e agora.

D.: Dizem que depois da morte temos a escolha de desfrutar dos nossos méritos ou dos nossos deméritos, que depende apenas de nossa escolha. Isto é assim mesmo?

B.: Para que perguntar sobre o que acontece após a morte? Para que perguntar se você nasceu ou não, se você colhe os frutos de seu karma passado ou não? Você não terá essas perguntas daqui a pouco quando estiver dormindo. Por quê? Por acaso você agora é uma pessoa diferente do que era enquanto dormia? Não, você não é. Descubra porque essas perguntas não surgem quando você está dormindo.

Ocasionalmente, entretanto, o Bhagavan aceitava um ponto de vista menos elevado para aqueles que não podiam ater-se à teoria não-dualista pura.

B: No Bhagavad Gita Sri Krishna primeiro diz a Arjuna, no Capítulo II, que ninguém nunca nasceu e depois, no Capítulo IV, que “você e eu já passamos por inúmeras encarnações. Eu as conheço mas você não.” Qual dessas declarações é verdadeira? O ensinamento varia de acordo com a compreensão do ouvinte.

Quando Arjuna disse que não iria lutar contra e matar seus parentes e professores para conquistar o reinado, Sri Krishna disse: “Não é que estes, você ou eu, não éramos antes, não somos agora, nem seremos depois. Ninguém nasceu, ninguém morre e não será assim daqui para a frente.” Ele posteriormente desenvolveu este tema, dizendo que ele havia dado instruções ao Sol e, através dele, a Ikshvaku; e Arjuna indagou como isso seria possível já que Krishna havia nascido apenas há alguns anos atrás e eles tinham vivido em eras passadas. Então Krishna entendeu seu ponto de vista e disse: “Sim, você e eu já passamos por inúmeras encarnações. Eu as conheço mas você não.”

Essas declarações parecem contraditórias, mas cada uma é verdadeira de acordo com o ponto de vista do ouvinte. Cristo também disse “Antes de Abraão ser, eu sou.”

Assim como nos sonhos você acorda depois de várias experiências novas, também depois da morte um novo corpo é encontrado.

Assim como os rios perdem a sua individualidade quando deságuam no oceano – e mesmo assim as águas evaporam e descem como chuva de volta para o rio e depois para o oceano -, os indivíduos também perdem a sua individualidade quando vão dormir mas retornam novamente de acordo com as suas tendências inatas prévias. Similarmente, na morte o ser também não é perdido.

D.: Como isso?

B.: Veja como uma árvore cresce novamente depois de seus galhos serem cortados. Enquanto a fonte da vida não é destruída, ela continua crescendo. Da mesma forma, no momento da morte as tendências latentes retornam ao coração, mas não são destruídas. É assim que os seres renascem.

No entanto, de um ponto de vista mais elevado ele responderia:

Em verdade não existe nem semente nem árvore – existe apenas Ser.

Ocasionalmente ele explicava o processo mais detalhadamente, mas sempre com a ressalva de que na verdade só existe o Eu imutável.

D.: Quanto tempo dura o intervalo entre a morte e o renascimento?

B.: Pode ser longo ou curto, mas o Homem Realizado não passa por isso; ele é absorvido diretamente pelo Ser Infinito, segundo a descrição do Brihad Aranyaka Upanishad. Alguns dizem que, após a morte, aqueles que tomam o caminho da luz não mais renascem, enquanto que aqueles que tomam o caminho da escuridão renascem depois de ter colhido os frutos do seu karma (destino auto-produzido) em seus corpos sutis.

Se os méritos e deméritos de um homem são iguais ele renasce imediatamente na Terra; se os seus méritos superam seus deméritos ele primeiro vai ao céu em seu corpo sutil, já se seus deméritos superam seus méritos ele vai primeiro ao inferno. Mas em ambos os casos ele renasce posteriormente na Terra. Tudo isso é descrito nas escrituras, mas na verdade não existe nem nascimento nem morte; cada um simplesmente permanece como realmente é. Apenas isso é a Verdade.

Maharishi nunca aceitou que as diferentes formas de se expressar ou de formular as doutrinas entre as religiões representassem contradições substanciais, já que a Verdade para a qual elas apontam é Uma e Imutável.

D.: É correta a visão Budista de que não existe uma entidade contínua que funcione como uma alma individual? Ela está de acordo com a doutrina Hindu de um ego que reencarna? A alma é uma entidade contínua que reencarna inúmeras vezes, como prega a doutrina Hindu, ou é um mero conglomerado de tendências mentais, como ensina a Budista?

B.: O Eu Real é contínuo e não é afetado por nada. O ego que reencarna pertence ao plano inferior, o do pensamento. Ele é transcendido pela Auto-Realização.

As reencarnações acontecem devido a um falso desdobramento do Ser, e são por isso negadas pelos Budistas. O estado humano é o resultado de uma junção do insensível e do sensível.

Às vezes a questão não era a reencarnação em si, mas sim a dor da perda de um ente querido. Uma senhora que veio do norte da Índia perguntou ao Bhagavan se era possível conhecer o estado póstumo de um indivíduo.

B.: Sim, é possível, mas para que tentar? Esses fatos são tão irreais quanto a pessoa que os vê.

S.:  O nascimento de uma pessoa e sua vida e morte são reais para nós.

B.: Sim, como você erroneamente se identifica com o corpo você pensa o outro como sendo um corpo também. Mas nem você nem ele são um corpo.

S.: Mas a partir de meu próprio nível de entendimento eu vejo a mim mesma e ao meu filho como reais.

B.: O nascimento do pensamento “eu” é o nascimento da pessoa, e a sua morte é a morte da pessoa. Depois de surgir o pensamento “eu”, a errônea identificação com o corpo também surge. Se você se identifica com o corpo você erroneamente identifica os outros com seus corpos também. Assim como você pensa que o seu corpo nasceu, cresceu e vai morrer, você também pensa que o corpo do outro nasceu, cresceu e morreu. Você pensava sobre o seu filho antes dele nascer? O pensamento veio depois dele nascer, e continua após sua morte. Ele só é o seu filho na medida em que você pensa nele. Para onde ele foi? Para a fonte de onde ele surgiu. Enquanto você continuar existindo ele continua também. Mas se você deixar de se identificar com o corpo e realizar o Eu Real essa confusão desaparecerá. Você é eterna, e descubrirá que os outros também o são. Enquanto isso não for realizado haverá sempre a tristeza e o desgosto, fruto dos falsos valores que são produzidos pelo conhecimento errôneo e pela identificação errônea.

Na ocasião da morte do Rei George V dois devotos estavam discutindo o assunto no salão, e pareciam chateados. O Bhagavan disse: “O que importa para vocês quem morre ou o que é perdido? Morram vocês mesmos e se percam, tornando-se assim, com a extinção do ego, um com o Eu de todas as coisas.”

E, finalmente, sobre a importância da morte. As religiões em geral dão importância ao estado mental em que a pessoa morre, e a seus últimos pensamentos antes da morte. Mas o Bhagavan alertava as pessoas que é preciso estar bem preparado antes, caso contrário tendências mentais indesejáveis podem surgir com força demais, não podendo ser controladas.

D.: Se eu não puder me iluminar nesta vida, que eu possa pelo menos não esquecer da iluminação no meu leito de morte. Que eu possa ter um vislumbre da Realidade no meu último momento de vida, a fim de ter um bom estado no futuro!

B.: No Capítulo VIII do Bhagavad Gita é dito que o último pensamento de uma pessoa no momento da morte determina o seu próximo nascimento. Mas é necessário experimentar a Realidade agora, nesta vida, a fim de poder experimentá-la no momento da morte. Reflita se este momento é de qualquer maneira diferente do último momento na morte, e tente estar no estado desejado.

Simplesmente desista de todas as vasanas

Papaji

Liberdade, Amor e Paz serão conquistados instantaneamente tão logo você abandone as vasanas – as impressões do passado que você guardou em sua memória. Se abandonar as vasanas agora mesmo, você poderá ser livre e feliz, ficar em paz e no amor.

Pode-se viver bem sem vasanas, sem desejos, assim como você vive bem quando tira seu chapéu ou o casaco, sem ter perdido nada. Da mesma forma, se renunciar às vasanas – se você renunciar às tendências do passado – ficará bem e feliz. Não é necessário tempo, isto é tão fácil quanto destacar uma pétala de rosa. Não demanda tempo. Você pode conquistar a liberdade, luz e sabedoria agora – instantaneamente você pode ser livre. Não é necessário um trabalho extenuante. Penitências, austeridades, mesmo meditações – apenas abandone-as. Esta noção de “eu estou preso” deve ser abandonada e instantaneamente você estará livre e feliz.

Estou muito feliz em ver tantos buscadores da verdade aqui, em um só lugar, com o desejo de ser livre. Isto nunca aconteceu antes. No passado, encontrávamos apenas casos isolados daqueles que encontraram a liberdade. Dois mil anos atrás Siddhartha se tornou o Buda. Ele teve que viajar de professor a professor; ele teve que passar por todos os tipos de austeridades antes de finalmente apenas se sentar sob a árvore bodhi em Bodhgaya e encontrar o silêncio. Nós não temos tempo para fazer tudo isso.

Este ensinamento é tão simples que nem é um ensinamento. É tão simples quanto destacar uma pétala de uma rosa – é apenas desistir da noção de que você está preso, de que tem que procurar pela liberdade em cavernas ou montanhas ou monastérios. A liberdade é revelada dentro de você mesmo.

Um corvo pousou num coqueiro e um coco caiu. Isto não cria um relacionamento entre o coco e o corvo. Você pode atribuir a liberdade à meditação, sadhanas e esforço; mas quando o coco caiu, caiu por ele mesmo, não por causa do corvo que pousou na árvore.

Quando você alcançar isso, pode atribuir a alguma sadhana, ou a ter estado com o mestre, ou pode atribuir a ir ao Himalaia durante anos   para contemplação ou a longas austeridades e meditações, mas isto não tem nada a ver com estas coisas. É simplesmente uma questão de permanecer em silêncio. Manter-se quieto por apenas um momento, neste momento, e permitir que aconteça. Não interfira. Apenas fique quieto e observe o que acontece. Este é um caminho muito simples para a liberdade.

Você é livre. A noção de que está preso tem sido empurrada para dentro de sua cabeça por seus pais, sacerdotes,  por sua sociedade. Se você se livrar de tudo isto, instantaneamente vai entender que você é o que sempre foi.  Se desistir de tudo o que leu, ouviu, viu, tocou ou saboreou, libertando-se de todas as noções passadas – o que permanece? Apenas você permanece – aquilo que você sempre foi, o que sempre será e o que é agora.

O exercício, sadhana ou caminho, não é algo para se tomar emprestado do exterior. Apenas mantenha-se em silêncio e você conhecerá a libertação da tristeza e do sofrimento.

Eu gostaria que todos tentassem isso e compreendessem.

Introduce yourself to this moment

This moment. Introduce yourself directly to this moment.

Do not attach yourself to action, thought, object. Be attached to no relations – external or internal. Do not attach your mind on any direction. Neither inside nor outside, nor above nor below. Nor to anything in this universe, nor later, with the heavens. Not to any method, any sadhana, any practice whatsoever.

Do not attach your mind even to the so much appreciated by the ancients, the cavity of the heart, the emptyness within yourself – don’t be attached to it. Not even to space! Not even…. Anything that you do while awake, while dream, or to sleeping. Its not this moment; it’s the past moment. Introduce, thus, yourself, to this moment, if you want to be free forever – and that you are.

You have introduced yourself only to the past, and having notions of the future. That don’t exist. And now it’s the time to have direct introduction to this moment. And this moment is this moment always. It is not going to change. And this moment is freedom.

You have not to activate your mind or stir a single thought. In this moment, nothing ever existed. This moment is FREE of time, of mind, of nothings. And this is your ultimate, fundamental, birthright, here and now. So, keep quiet. Introduce yourself directly, without any possible help that you would be depending upon mind, body, senses or objetcs. And these things you are simply wearing, simply wearing as a dress. It is not you, it is your dress. You are inside, inside of the inside. It doesn’t mean outside or inside. This inside has nothing to do with the inside of inside-and-outside. Don’t dwell anywhere.

This is called freedom. Therefore I say: you are already free! But there is a lot of trouble going on about this in the world. “How can we be free without any practice?”. This practice itself, this concept of practice itself, is another notion, another bondage. So, you have to get rid of every kind of notions. Only look into this motion, and keep quiet. This is something you are not to practice, not to do, and not do undo also. Simply keep quiet, wherever you are.

Thank you.

Pérolas de Sabedoria de Sri Nisargadatta Maharaj (em português).

Trecho de um Satsang com Mooji ocorrido em 26/09/2009, em Porto Alegre (RS), Brasil.

Este e outros DVDs e CDs dos encontros havidos no Brasil podem ser encomendados mandando-se um email para moojibrasil@gmail.com