Esquecer tudo é o meio supremo

M: Sábio filho, abandone a mente – o atributo limitador que origina a individualidade, assim causando a grande enfermidade de repetidos nascimentos e mortes – e realize Brahman.

D: Mestre, como se pode extinguir a mente? Não é muito difícil? Não é a mente muito vigorosa, inquieta e sempre vacilante? Como se pode renunciar à mente?

M: Abandonar a mente é muito fácil, tão fácil quanto amassar uma flor delicada, tirar um fio de cabelo da manteiga ou piscar os olhos. Não tenha dúvida. Para um buscador resoluto, senhor de si e não enfeitiçado pelos sentidos, que pelo intenso desapaixonamento se tornou indiferente aos objetos externos, não pode haver a menor dificuldade em abandonar a mente.

D: Como pode ser tão fácil?

M: A questão da dificuldade só surge quando há uma mente a ser renunciada. Verdadeiramente falando, não existe mente. Quando lhe dizem: “Aqui tem um fantasma”, a criança ignorante é levada a acreditar na existência do fantasma inexistente, ficando sujeita ao medo, ao sofrimento e aos incômodos. Da mesma forma no imaculado Brahman, ao imaginar coisas que não existem – como isto e aquilo – uma falsa entidade conhecida como mente surge como algo aparentemente real, funcionando como isto e aquilo e mostrando-se incontrolável e poderosa ao incauto; porém, para o buscador senhor de si e dotado de discernimento, conhecedor da natureza da mente, ela é fácil de ser abandonada. Só um tolo, ignorante da natureza da mente, diz que é muito difícil.

D: Qual é a natureza da mente?

M: Pensar nisto e naquilo. Na ausência de pensamento, não existe mente. Extinguindo-se os pensamentos, a mente permanecerá apenas em nome, tal como o chifre de uma lebre; desaparecerá como uma não entidade, como o filho de uma mulher estéril, o chifre de uma lebre, ou uma flor no céu. Isto também é mencionado no Yoga Vasishta.

D: Como?

M: Vasishta diz: “Ouve, ó Rama, nada há chamado ‘mente’. Assim como o espaço existe sem forma, também a mente existe como um vazio inanimado. Permanece apenas como nome; ela não tem forma. Não está no exterior, nem no coração. Entretanto, como o espaço, a mente, embora não tenha forma, preenche tudo.”

D: Como pode ser assim?

M: Onde quer que o pensamento surja como isto e aquilo, lá estará a mente.

D: Se existe mente onde quer que haja pensamento, mente e pensamento são diferentes?

M: O pensamento é o sinal da mente. Quando surge um pensamento, pressupõe-se uma mente. Na ausência de pensamentos, não pode haver mente. Portanto, a mente nada mais é do que pensamento. O pensamento é, em si, a mente.

D: O que é “pensamento”?

M: “Pensamento” é imaginação. O estado livre de pensamentos é a Suprema Bem-aventurança (Sivasvarupa). Os pensamentos são de dois tipos: a evocação de coisas experienciadas e não experienciadas.

D: Para começar, por favor diga-me o que é “pensamento”.

M: Os sábios dizem que nada mais é do que pensar em qualquer objeto externo como isto ou aquilo, é ou não é, deste ou daquele jeito, etc.

D: Como isto pode ser classificado sob o título de coisas experienciadas e não experienciadas?

M: Dos objetos dos sentidos (como o som, etc.) já experienciados – como “eu vi”, “eu ouvi”, “eu toquei”, etc. – pensar neles como tendo sido vistos, ouvidos e tocados é evocar coisas já experienciadas. Trazer à mente objetos dos sentidos não experienciados é o pensamento sobre coisas não experienciadas.

[...]

D: Como, então, é possível extinguir a mente?

M: Esquecer tudo é o meio supremo. O mundo não surge, a não ser pelo pensamento. Não pense e o mundo não surgirá. Quando nada surge na mente, a própria mente é perdida. Portanto, não pense em nada; esqueça tudo. Este é o melhor modo de matar a mente.

D: Alguém já disse isto antes?

M: Vasishta assim falou a Rama:

Vasishta: Elimine os pensamentos de todos os tipos – de coisas apreciadas, não apreciadas, ou outras. Como a madeira, ou a pedra, permaneça livre de pensamentos.

Rama: Devo eu esquecer tudo, completamente?

Vasishta: Exatamente, esqueça tudo completamente e permaneça como a madeira ou a pedra.

Rama: O resultado será a estagnação, como a das pedras ou da madeira.

Vasishta: Não é assim. Tudo isso é apenas ilusão. Esquecendo a ilusão, você estará livre dela. Embora pareça estar estagnado, você será a própria Beatitude. O seu intelecto ficará inteiramente claro e aguçado. Sem se embaraçar na vida mundana, mas parecendo ativo aos outros, permaneça como a própria Beatitude de Brahman e seja feliz. Diferentemente da cor azul do céu, não permita que a ilusão do mundo renasça no puro Espaço do Ser-Consciência. Esquecer essa ilusão é o único modo de matar a mente e permanecer como Bem-aventurança. Mesmo que Shiva, Vishnu ou o Próprio Brahman sejam seus mestres, a realização não é possível sem este meio. Sem esquecer tudo é impossível estabelecer-se enquanto Ser. Portanto, esqueça tudo, inteiramente.

D: Não é muito difícil?

M: Embora seja difícil para o ignorante, é muito fácil para os poucos que discernem. Nunca pense em nada, exceto no Brahman único e ininterrupto. Praticando isso longamente, você esquecerá facilmente o não-Ser. Não pode ser difícil ficar quieto, sem pensar em nada. Não deixe nenhum pensamento surgir na mente; pense sempre em Brahman. Assim, todos os pensamentos mundanos desaparecerão e só restará o pensamento de Brahman. Quando isso se tornar firme, esqueça até mesmo isso e, sem pensar “eu sou Brahman”, seja o próprio Brahman. Não pode ser difícil de praticar.

Agora, meu sábio filho, siga este conselho: pare de pensar em qualquer outra coisa que não seja Brahman. Com esta prática, a sua mente será extinta; você esquecerá tudo e permanecerá puramente como Brahman.

[Trechos de ensinamentos retirados do livro Advaita Bodha Deepika, Capítulo VIII, "A Extinção da Mente" (manonasa).]

A Ilusão da Sobreposição

Como o samsara e mundo manifesto objetivo são irreais, segundo o Advaita

[Os seguintes textos foram extraídos do primeiro capítulo do livro Advaita Bodha Deepika , um dos livros altamente considerados por Sri Ramana Maharshi, e que está sendo traduzido ao português. Veja o ebook em inglês, disponível neste site.]

7. Grandemente afligido pelos três tipos de sofrimento (tapa-traya), buscando intensamente libertar-se da escravidão, de modo a ficar livre desta dolorosa existência, um discípulo, distinto pela longa prática da sadhana quádrupla, aproxima-se de um mestre de valor e implora:

8-12. Senhor, mestre, oceano de misericórdia, entrego-me ao senhor! Imploro-lhe que me salve!

Mestre: Salvá-lo do quê?

Discípulo: Do temor de nascimentos e mortes repetitivos.

Mestre: Saia do samsara e não tema.

Discípulo: Sendo incapaz de atravessar o vasto oceano do samsara, temo os nascimentos e mortes recorrentes. Assim, entreguei-me ao senhor. Cabe ao senhor me salvar!

Mestre: O que posso fazer por você?

Discípulo: Salvar-me. Não tenho outro refúgio. Assim como a água é a única coisa que apaga o fogo quando a cabeça de alguém está em chamas, também um sábio como o senhor é o único refúgio das pessoas como eu, que ardem com os três tipos de sofrimento. O senhor está livre da ilusão do samsara, possui a mente calma e está profundamente mergulhado na incomparável Beatitude de Brahman, que não tem começo nem fim. Certamente pode salvar esta pobre criatura. Imploro-lhe que o faça!

Mestre: E que tenho eu a ver com o seu sofrimento?

Discípulo: Santos como o senhor não suportam ver os outros sofrerem, como um pai não suporta ver seu filho sofrer. É sem interesse o seu amor por todos os seres. O senhor é o Guru comum a todos, o único barco que nos leva através do oceano do samsara.

Mestre: Então, o que o faz sofrer?

Discípúlo: Tendo sido picado pela cruel serpente do doloroso samsara, estou confuso e sofro. Mestre, imploro-lhe que me salve deste inferno ardente e bondosamente me diga como posso ser livre.

13-17. M. Muito bem dito, meu Filho! Você é inteligente e bem disciplinado. Não é necessário comprovar a sua competência para ser um discípulo. Suas palavras demonstram claramente que você está apto. Agora, olhe aqui, minha criança!

No Supremo Ser do Ser-Consciência-Beatitude, quem pode ser o transmigrador? Como pode o samsara ocorrer? O que poderia tê-lo ocasionado? Como e de onde poderia ele surgir? Sendo a Realidade não dual, como pode você ser iludido? Com nada separado no sono profundo, não tendo mudado de modo nenhum, e tendo dormido profunda e pacificamente, um tolo, ao acordar, grita: “Oh, estou perdido!” Como pode você, o Ser imutável, Supremo, sem forma e Bem-aventurado, exclamar: “Eu reencarno – eu sofro!”  e assim por diante? Em verdade, não há nascimento, nem morte; ninguém para morrer ou nascer; nada deste tipo!

D: O que existe, então?

M: Apenas a Sabedoria Beatífica, Suprema, sem início ou fim, não dual, jamais aprisionada, sempre livre, pura, consciente e única.

D: Se é assim, diga-me como a poderosa e maciça ilusão do samsara cobre-me em densas trevas, como uma massa de nuvens na estação de chuvas.

19-20. M: O que se pode dizer do poder da Ilusão (Maya)! Assim como alguém confunde uma coluna com um homem, você também confunde o Eu Real, não dual e perfeito, com um indivíduo. Na ilusão, você sofre. Contudo, como surge a ilusão? Como um sonho que surge enquanto dormimos, o falso samsara aparece na ilusão da ignorância a qual, em si mesma, é irreal. Daí o seu erro.

21-24. D: O que é a ignorância?

M: Ouça. No corpo aparece um fantasma, o “eu falso”, para reivindicar o corpo para si, e isto se chama jiva. O jiva está sempre voltado para o exterior; assume o mundo como real e considera a si mesmo o agente e vivenciador de prazeres e dores; deseja isto e aquilo; não possui discernimento; não recorda, nem uma só vez, a sua verdadeira natureza, nem pergunta: “Quem sou eu? O que é esse mundo?”; apenas vaga pelo samsara, sem conhecer a si mesmo. Esquecer o Eu Real é a Ignorância.

25. D: Todos os shastras proclamam que samsara é obra de maya, mas o senhor diz que é produto da Ignorância. Como conciliar as duas afirmações?

M: A Ignorância tem diferentes nomes, como Maya, Pradhana, Avyakta (o não manifesto), Avidya, Natureza, Trevas e assim por diante. Portanto, o samsara nada mais é do que o resultado da Ignorância.

26. D: E como a ignorância projeta o samsara?

M: A ignorância possui dois aspectos: Encobrimento e Projeção (Avarana-Vikshepa). Destes, surge o samsara. O encobrimento funciona de dois modos. Num, dizemos “não existe”; no outro, “não brilha por si mesmo”.

27-28. D: Por favor, explique isso.

M: Numa conversa entre um mestre e um estudante, embora o sábio ensine que só existe a Realidade não dual, o ignorante pensa: “O que pode ser Realidade não dual? Não, não pode ser.” Como resultado do encobrimento que não tem início, o ensinamento, mesmo quando transmitido, é desconsiderado, e as idéias antigas prevalecem. Esta indiferença é o primeiro aspecto do encobrimento.

29-30. A seguir, com o auxílio de livros sagrados e de mestres benevolentes, o estudante acredita – de modo inexplicável, mas sincero – na Realidade não dual. No entanto, não consegue sondar profundamente; permanece na superfície e diz: “a Realidade não brilha por si mesmo”. Aqui há o conhecimento de que “Ela não brilha por si mesmo”; contudo, persiste a ilusão da ignorância. Essa ilusão do “não brilhar por si mesmo” é o segundo aspecto do encobrimento.

31-32. D: O que é Projeção?

M: Embora o ser humano seja o Ser imutável, sem forma, Supremo, Beatífico e não dual, ele pensa ser um corpo com pernas e braços, o agente e experienciador; objetivamente, ele vê este homem e aquele, isto e aquilo, e é iludido. Projeção é a ilusão de perceber o universo externo na Realidade não dual. Isto é Sobreposição.

33. D: O que é Sobreposição?

M: É confundir algo que é com algo que não é – como confundir uma corda com uma cobra, uma estaca com um ladrão, uma miragem com a água. A aparência de algo falso sobre algo real é a sobreposição.

34. D: O que é, aqui, a sobreposição do irreal sobre a coisa real, ou substrato?

M: A Realidade é o Supremo Brahman, ou o Ser-Consciência-Beatitude não dual. Assim como o nome e a forma da cobra – que são falsos –  são justapostos a uma corda, também na Realidade não dual sobrepõe-se a categoria de seres animados e de coisas inanimadas. Assim, os nomes e formas que aparecem como universo constituem a sobreposição. Este é o fenômeno irreal.

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